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最近也看了一本关于日本的书，叫《菊花与刀》，作者是美国当代著名文化人类学家，民族学家鲁思·本尼迪克特，她在二战结束后奉美国政府之命，为分析、研究日本社会和日本民族性，对日本的国民性做了深入细致的调查，旨在指导美国如何管制战败后的日本。书中全面翔实的向我们展示了日本人长久以来形成的共通的国民性格，就像他所说的：“日本人爱美而黩武、尚礼而好斗、喜新而顽固、服从而不驯......”“菊”本是日本皇室的家徽，“刀”是武士道文化的象征。或许菊花与刀正好概括了日本人性格中的双重性。

可能正是日本人的菊花性格培养出了像川端康成等那样的作家，而他们身上所笼罩的那种氤氲气氛也是让我深深感动的。他们细腻地审视着生与死，因而选择以一种凄美的方式经历死亡。美国人谴责自杀，认为自我戕害不过是对绝望境遇的一种自暴自弃的屈服。但在崇尚自杀的日本人中，自杀是一种有着明确目的的高尚行为，或许在这一点上就足以让常人仰望，而当这种自杀上升到最高层次时，便是因“义理"而为天皇切腹献身。日本人”假如有天皇的命令，即使只有一支竹枪也会毫不踌躇的进行战斗，若那是天皇的命令，也会同样迅速停止战斗”。日本人怀揣着心中的信仰在义理的天平上行走，正如儒者们所告诉我们的：忠孝不能两全。当君王需要我们时，“孝”便屈服了。

当然这种义理的教育是从小就开始的，这种耳濡目染倒是比中国耳提面命，费尽心机似的教育效果要好的多，在这里，我并不是要贬低中国的教育，只是心中会有不自觉的愤愤然。日本作家古川彻三认为，美感是日本民族性格的基础。在日本只要有一席之地，都是会用来放置花盆或者放上镶板画的，甚至是侍弄成一个小花园。曾经的中国人“宁可食无肉，不可居无竹”，每每想到这里，怎么又不使我们扼腕叹息呢，我们丢弃了的东西却又在日本找回了。

作为中国人，我们的内心或多或少对日本都会有某种抵触，艾青说：“为什么我的眼里常含泪水，因为我对这土地爱的深沉。”我现在是真的能体会这句话的含义了，一个十分憎恨日本的好友说：“要想打败它，首先要了解它。”这倒正如《孙子兵法》中教育我们的“知己知彼，百战不殆”，或许有这方面的原因，总之，我选择了学日语并且要学好它，我想我要熟悉这个国度，如果有机会，我会去京都。我的力量微不足道，但我只是想做这些，真的，问心无愧。